Durante casi un siglo, un decreto comunitario poco conocido ha bloqueado efectivamente a decenas de miles de convertidos judíos y descendientes de los conversos forzados de España y Portugal para hacer aliyá a través de canales normales. El tribunal del Sanedrín Naciente de Israel desafió recientemente la legitimidad de esa prohibición, abriendo potencialmente la puerta para una población que durante mucho tiempo ha buscado regresar tanto al judaísmo como a Israel.
La controversia gira en torno a una takanah (decreto comunitario) promulgada en 1927 por la comunidad judía siria de Buenos Aires. El decreto prohibía que los convertidos se unieran a la comunidad, una política que más tarde fue adoptada por la comunidad ashkenazí de la ciudad y, con el tiempo, por todas las comunidades judías reconocidas en América Latina.
Yaffah Batya daCosta, fundadora y directora ejecutiva de Ezra L'Anousim (bneianousim.org), explica por qué se promulgó un decreto comunitario de ese tipo en primer lugar.
“El decreto contra los conversos que se unían a una comunidad judía establecida supuestamente fue creado para evitar que hombres judíos se casaran con mujeres no judías cuya sinceridad sobre ser judía estaba en duda, como en casos en los que ya estaban en una relación con un hombre judío. Eso habría sido suficiente para rechazar a esos posibles conversos en esos días.
"Pero ¿por qué un decreto general contra TODOS los conversos, incluso los sinceros?
"Uno tiene que entender la historia para llegar a la causa raíz. Los judíos españoles y portugueses fueron convertidos a la fuerza al catolicismo romano si se quedaban en esos países después de los decretos de expulsión. En 1497 en Portugal, ni siquiera se les permitió salir, a pesar de un edicto de expulsión. La Inquisición buscaba castigar a los herejes: aquellos que se habían convertido y secretamente observaban la ley, la costumbre y la tradición judías en privado.
"Cuando los conversos españoles y portugueses fueron al Nuevo Mundo, básicamente América Latina hoy en día, la Inquisición los siguió allí. La Iglesia Católica persiguió a los judíos secretos durante 400 años. El último auto de fe (quema en la hoguera) fue en 1830 en la Ciudad de México.
Convertidos potenciales asesinados por la Iglesia Católica
"Además, en España y Portugal en los siglos XIII y XIV, los convertidos gentiles potenciales, junto con los rabinos que los enseñaban, fueron asesinados por la Iglesia Católica. En los países latinoamericanos, que eran todos católicos romanos, un gentil que quisiera ser judío obviamente habría sido católico o un codiciado potencial convertido al catolicismo.
"Así que en 1927, en mi opinión, los rabinos decidieron no poner en riesgo sus propias vidas, y las vidas de los judíos en sus congregaciones, al prohibir la conversión por completo", explica.
Aunque inicialmente se pretendía abordar las circunstancias únicas de su época, los críticos argumentan que el decreto ha tenido consecuencias no deseadas para los Bnei Anusim – los descendientes de judíos en España y Portugal que fueron obligados a convertirse al cristianismo pero que secretamente mantuvieron elementos de la práctica judía durante generaciones.
Hace aproximadamente tres décadas, un número creciente de estos descendientes comenzaron a buscar a reclamar abierta y públicamente su identidad judía a través de una conversión formal. Rápidamente se encontraron con un obstáculo inesperado: las comunidades judías reconocidas en toda América Latina generalmente no los patrocinarían ni los aceptarían debido a la antigua takanah.
Incapaces de unirse a comunidades establecidas, muchos crearon congregaciones independientes. Sin embargo, esas comunidades generalmente no son reconocidas por las autoridades israelíes para fines de aliyah.
El problema también ha intersectado con la política de inmigración israelí. Hace aproximadamente una década, los legisladores exploraron establecer una reunión parlamentaria en la Knesset para abordar el estatus de los Bnei Anusim. El asunto fue remitido al Ministerio de Asuntos de la Diáspora, que supuestamente convocó a un comité que, después de dos años de estudio, recomendó asistencia para las comunidades. Esas recomendaciones nunca se implementaron.
Aproximadamente al mismo tiempo, el Ministerio del Interior adoptó una política que reconoce las conversiones realizadas dentro de comunidades judías "reconocidas y activas" para fines de inmigración bajo la Ley del Retorno. Aunque esa política se aplica ampliamente a los conversos, excluye efectivamente a muchos Bnei Anusim en América Latina porque la prohibición comunitaria les impide ser miembros de las mismas comunidades cuyo reconocimiento requiere Israel.
DaCosta describe la situación como un paradójico burocrático.
"Hay jóvenes en América Latina que se han convertido, se identifican como sionistas religiosos y sueñan con servir en las FDI o realizar el Servicio Nacional", dice DaCosta. "Sin embargo, debido a que pertenecen a lo que Israel clasifica como 'comunidades emergentes' en lugar de reconocidas, no pueden hacer aliyá".
El largo camino hacia la aliyá
Existe una vía limitada. Varias organizaciones sin ánimo de lucro han llevado pequeños grupos de Bnei Anusim convertidos a Israel, donde estudian en yeshivót antes de someterse a una conversión adicional a través del marco oficial de conversión del Rabinato Jefe de Israel. Solo después pueden buscar la aliyá.
DaCosta dice que este proceso es costoso y requiere muchos recursos, lo que lo hace inaccesible para la mayoría de los candidatos, a pesar de lo que describe como una demanda significativa.
También argumenta que la conciencia pública sobre el tema sigue siendo baja. La historia de la Inquisición, el cripto-judaísmo y los descendientes de judíos secretos rara vez se enfatiza en la educación judía contemporánea, dejando a muchos israelíes y judíos de la diáspora sin saber que comunidades en toda América Latina continúan buscando una reintegración formal en el pueblo judío.
Eso podría cambiar pronto.
El Sanedrín Naciente, un cuerpo contemporáneo que busca revivir el histórico tribunal judío de 71 miembros pero que no tiene autoridad legal oficial dentro del Estado de Israel, ha estado estudiando el tema. El 6 de julio, emitieron un fallo instando al Rabino Jefe y al Ministerio del Interior a aceptar a estos convertidos de América Latina como un grupo. El fallo establece:
"Hay varias comunidades de convertidos en América del Sur que han pasado por una conversión ortodoxa de acuerdo con sus reglas y están cumpliendo plenamente la Torá y los mandamientos. Las comunidades judías en todo el mundo, así como el Rabino Jefe y el Ministerio del Interior, deben aceptar a estas comunidades, permitirles congregarse e inmigrar a la Tierra".
DaCosta explica que lo que están pidiendo es el mismo derecho a venir a Israel que anteriormente se concedió a las comunidades Bnei Menashe de la India y a los etíopes de África. Estima que si este fallo fuera aceptado por el Rabino Jefe y el Ministerio del Interior, entre 10,000-15,000 convertidos ortodoxos de toda América Latina pronto serían elegibles para venir, con aproximadamente 10 veces ese número de miembros de la familia extendida llegando más tarde.
DaCosta está aún más convencido de que una vez que se establezca este camino hacia la aliyah, el grupo inicial sería seguido por muchos más Bnei Anusim que han dejado de buscar la conversión y la aliyah debido a las sombrías perspectivas de reconocimiento por las comunidades judías establecidas en América Latina e Israel. En este punto, el fallo establece:
"Al mismo tiempo, se debe considerar enviar tribunales de conversión desde Israel a estos países con el fin de convertir según la Halacha a los interesados. También se llevará a cabo un examen de los tribunales de conversión que ya operan en estos países para ver si de hecho están operando de acuerdo con la Halacha, y si es así, el Estado de Israel validará las conversiones de estos tribunales".
Los involucrados en las discusiones argumentan que el decreto comunitario entra en conflicto con el mandato repetido en la Torá de amar y proteger al ger (convertido), que aparece 36 veces en la Torá. El apéndice del fallo del Sanedrín Naciente incluye más de 2,500 palabras en inglés, citando fuentes más allá de las escrituras en hebreo, incluyendo el Talmud, Maimónides y el rabino y cabalista sefardí del siglo XIX, el Ben Ish Chai.
Aunque cualquier fallo emitido por el Sanedrín Naciente no tendría fuerza legal bajo la ley israelí, daCosta cree que podría tener un importante influencia moral, potencialmente alentando a las comunidades judías y a las autoridades israelíes a reconsiderar políticas de larga data que afectan a miles de descendientes de los Bnei Anusim en América Latina, políticas que agregan injusticia judía a la injusticia católica.
Si sus esperanzas se hacen realidad, dice, marcará el primer desafío significativo en casi 100 años a políticas que han impedido que miles de judíos secretos se reincorporen plenamente al pueblo judío y, en última instancia, a regresar a Israel. ■