Expertos en contraterrorismo advierten que el antisemitismo está impulsando una ola de radicalismo

En 2025, las muertes por ataques terroristas disminuyeron un 28%, y el número de incidentes globales disminuyó un 22%, según la 13ª edición del Índice Global de Terrorismo.

A primera vista, los datos sugieren una disminución general de la amenaza. Sin embargo, la imagen es más desigual: los ataques terroristas aumentaron en países occidentales durante el último año, representando siete de los 19 estados donde las condiciones empeoraron.

A unos 3.000 km del continente europeo, a 10.000 km de los Estados Unidos y a 13.000 km de Australia, un solo ataque en Israel envió ondas de choque de radicalización que han resonado mucho más allá de la región. El 7 de octubre de 2023 marcó un punto de inflexión en la seguridad global.

El Informe de Situación y Tendencias del Terrorismo de la Unión Europea de 2024 señala que el ataque de Hamas, en el que murieron más de 1.200 personas, ha contribuido a un renovado aumento del terrorismo global y ha ayudado a acelerar patrones de fundamentalismo.

En el año 2023, hubo 120 incidentes terroristas en siete estados miembros de la UE, incluidos 98 ataques completados, nueve intentos fallidos y 13 complots frustrados.

Mubin Shaikh, un ex operativo encubierto antiterrorista del Servicio Canadiense de Inteligencia de Seguridad que luego trabajó con los servicios de seguridad de EE. UU. para contrarrestar la amenaza de ISIS, le dijo al Jerusalem Post que ha observado un creciente número de referencias a la organización Padres por la Paz, donde ahora trabaja como especialista de salida.

Shaikh explicó que los ataques de Hamas del 7 de octubre y la subsiguiente guerra han llevado a más jóvenes a un entorno de conflicto complejo sin la información, madurez cognitiva o herramientas analíticas necesarias para comprenderlo completamente.

"Lo que estamos descubriendo en Padres por la Paz es que el antisemitismo se convierte en el tejido conectivo entre todos los diferentes grupos extremistas -islamistas, marxistas, etc. El odio hacia los judíos es un denominador común entre ellos", explicó.

Aunque no se descarta el efecto que Internet y los medios de comunicación pueden tener, Shaikh dijo que los jóvenes están siendo atraídos hacia grupos extremistas, ya que pueden ofrecerles algo que les falta, ya sea respeto de sus pares, amigos, validación y, en muchos casos, apoyo de un modelo masculino mayor.

"En las escuelas secundarias, o en las escuelas en general, son los grupos de pares los que realmente van a movilizar a las personas. Es una cosa tener una idea sobre [un tema social]; es otra cosa movilizarse físicamente, salir ahí afuera, participar en eventos, en protestas, y volverse más extremo hasta [el punto de cometer] delitos", comentó.

Noor Dahri, fundador y director ejecutivo del think tank de Teología Islámica de Contra-Terrorismo, también mencionó que entendía que "muchos actores solitarios parecen estar motivados por una mezcla de ideología y el deseo de reconocimiento.

"Algunos son fuertemente ideológicos, mientras que otros parecen estar más impulsados por agravios personales, luchas de identidad o la visibilidad que puede proporcionarles las redes sociales.

"Ideología puede dar sentido o justificación a sus acciones, pero la búsqueda de atención y significado puede ser igual de influyente", explicó Dahri, señalando factores como el aislamiento, crisis de identidad y quejas personales como factores clave en la identificación de individuos en riesgo de radicalización.

Dahri ha hablado anteriormente con el Post sobre su propio proceso de desradicalización como exmiembro de Lashkar-e-Taiba (LeT), el mismo grupo que cometió el ataque en el Chabad de Mumbai en 2008, además de varios ataques en India y en la región de Cachemira.

La línea entre tener una opinión y actuar en base a ella se ve a menudo moldeada por un deseo de pertenecer, explicó Shaikh.

Esa presión de grupo puede manifestarse de diferentes maneras, incluyendo acusaciones de apoyar el genocidio si los individuos están ausentes o son percibidos como insuficientemente vocales, o escrutinio sobre por qué no asistieron a ciertos eventos.

Cuando se combina con el refuerzo positivo y la validación moral que provienen de la participación pública, los jóvenes, especialmente aquellos en los márgenes sociales, pueden encontrar difícil resistir la presión de comprometerse por completo.

Los musulmanes son realmente buenos en poner a los conversos en un pedestal. Así que este chico, que es un don nadie y no tiene amigos, de repente le dicen: 'Oh, has sido seleccionado por Dios. ¡Qué gran favor para ti; eres una gran persona! Dios te dará el doble de la recompensa porque no naciste musulmán; te convertiste en musulmán'. Cuando le dices todas estas cosas a un niño con ese perfil, oh Dios, se les sube a la cabeza", explicó.

Shaikh sugirió que los conversos al Islam pueden estar en mayor riesgo de radicalización, al tiempo que señalaba que los ataques vinculados a supremacistas blancos e ideología incel han aumentado en los últimos años.

Según Europol, el 78% de las 426 detenciones por delitos relacionados con el terrorismo en Europa en 2023 estaban vinculadas a actividades yihadistas.

Si bien eso podría haber reflejado el patrón en ese momento, Shaikh advirtió que la radicalización hoy en día es cada vez más fluida, con individuos "mezclando y combinando" identidades ideológicas, que van desde jóvenes blancos que se convierten al Islam hasta jóvenes musulmanes que se inclinan hacia comunidades incel, una evolución que atribuyó en parte a la influencia de los ecosistemas en línea.

Dahri estuvo de acuerdo en que, hasta cierto punto, siempre ha habido un grado de mezcla entre grupos radicales que aparentemente mantienen puntos de vista ideológicamente opuestos.

"Los segmentos de la extrema izquierda occidental y el activismo socialista han ayudado a crear un espacio para que los movimientos islamistas se mantengan y se expandan dentro de las sociedades occidentales, una dinámica a menudo descrita como la alianza roja-verde.

"Desde esta perspectiva, las organizaciones islamistas y sus regímenes de apoyo siempre han buscado alianzas con simpatizantes occidentales locales porque pueden servir como defensores visibles mientras protegen a las redes centrales islamistas de la escrutinio", explicó.

"Desde este punto de vista, los activistas de extrema izquierda son utilizados como cobertura política, lo que permite a los grupos y regímenes islamistas operar de manera más efectiva dentro de los estados occidentales.

"Este patrón ha persistido durante décadas, con algunos activistas siendo movilizados efectivamente en apoyo de causas islamistas."

Otro factor clave que determina si alguien simplemente se vuelve políticamente activo o radicalizado es el momento.

Shaikh explicó que cuando alguien experimenta una "apertura cognitiva", se vuelve más receptivo a puntos de vista que normalmente desacreditaría.

Si bien las experiencias cercanas a la muerte y la pérdida de un ser querido a menudo se citan como los momentos más comunes para una "apertura cognitiva", para Shaikh, comenzó en una fiesta en una casa.

Cuando los miembros de su familia lo avergonzaron después de ser atrapado en dicho evento, Shaikh decidió viajar a la India y Pakistán durante unos meses con el objetivo expreso de convertirse en religioso, algo que sentía que restauraría su imagen en la comunidad.

Habiendo asistido tanto a una escuela diurna secular como a una escuela coránica, pasó años en una crisis de identidad casi constante, formada por lo que describió como "presión intercultural". El viaje finalmente le dio espacio para resolver esa tensión y comprometerse con una sola identidad.

Un encuentro fortuito con los talibanes en Quetta, cerca de la frontera afgana, luego proporcionó un catalizador adicional, empujándolo hacia el salafismo, un movimiento de reforma ultraconservador y fundamentalista dentro del islam suní.

La reunión tuvo lugar cuando solo tenía 19 años, en 1995, un año antes de que los talibanes llegaran al poder en Afganistán, lo que significa que Shaikh no estaba al tanto de las políticas represivas brutalmente que el grupo impondría más tarde, y los informes de cualquier violencia hasta ese momento podían ser explicados como "propaganda".

El encuentro fortuito lo dejó "enamorado" del grupo. Le dio la identidad religiosa que buscaba, un sentido de masculinidad y la sensación de pertenecer a algo más grande que él mismo. "Me dio esa nueva identidad que pensé que necesitaba", explicó.

Después de regresar a Canadá, se acercó a varios fundamentalistas salafistas, aunque su entusiasmo por el movimiento disminuyó después de casarse, tener un hijo y asumir otras responsabilidades.

Su nueva esposa, una conversa al Islam, lo expuso al trato de las mujeres musulmanas durante un viaje de la pareja a la India, obligándolo a enfrentar la brecha entre sus propias suposiciones occidentales sobre roles de género y los ideales que alguna vez asoció con miembros talibanes que anteriormente admiraba.

Una ideología menos fácil de desprenderse fue el antisemitismo, aunque él dijo que le resultaba más fácil como musulmán indio no estar ligado al nacionalismo árabe.

"Es como si te enseñaran que se supone que debes suscribirte a estas opiniones, y luego las practicas en tu cabeza, tal vez en la calle...

"Lo máximo a lo que llegué fue que veía una sinagoga y [sentía] desagrado [hacia ella]; se evoca hostilidad... Vi la sinagoga y pensé, 'Oh hombre, desearía poder volar la sinagoga en este momento'", explicó, añadiendo rápidamente que nunca tuvo ninguna intención real de atacar a la comunidad judía, pero sentía que las opiniones eran algo que necesitaba practicar.

"Era periférico, pero aún conformaba la narrativa más amplia, por así decirlo. Estás en contra del Occidente; estás en contra de los judíos. Los judíos son vistos como una extensión del Occidente. Son las mismas cosas que animan todas estas protestas anti-Israel y anti-judías", continuó.

Su tiempo siguiendo el Islam salafista, que ya había disminuido, se detuvo abruptamente en el año previo al famoso caso de los "Toronto 18".

El caso involucraba a un grupo de 14 adultos y cuatro jóvenes que fueron arrestados en junio de 2006 por un plan terrorista casero frustrado inspirado por al-Qaeda.

Los 18 individuos habían planeado llevar a cabo ataques a gran escala, incluyendo bombardeos a la Bolsa de Valores de Toronto y el Parlamento de Canadá, y la decapitación de funcionarios gubernamentales.

Justo después de regresar de Siria en 2004, Shaikh vio un reporte de noticias sobre la implicación de Mohammad Momin Khawaja en el plan de bombas de fertilizantes en el Reino Unido, donde un grupo de terroristas recolectó 1,300 libras de nitrato de amonio con el propósito de crear eventos con altas tasas de mortalidad en y alrededor de Londres.

Al reconocer a Khawaja de sus propios días extremistas, Shaikh contactó al Servicio Canadiense de Inteligencia de Seguridad, el cual lo reclutó como un agente encubierto, comenzando su carrera en contra del terrorismo.

Ahora, en lugar de identificar terroristas, Shaikh pasa sus días tratando de evitar que los jóvenes crucen esa línea.

Haciendo referencia a la teoría de la radicalización de Randy Borum, Shaikh explicó que hay pasos que preceden a la transición de una persona desde la retórica violenta hacia la violencia.

"‘No es correcto, no es justo, es tu culpa, eres malvado’ – esa es la progresión hacia la violencia, porque tienes que deshumanizar, tienes que atribuir maldad, tienes que atribuir algo mayor a lo que el adversario está haciendo, para justificar tomar acciones que normalmente no tomarías", explicó.

Las acciones del grupo interno se minimizan, mientras que las acciones del grupo externo se amplifican, como parte de este proceso de justificación de la violencia, continuó.

La comprensión de Shaikh sobre el proceso de radicalización ha ayudado a numerosos jóvenes a dar un paso atrás del borde, aunque no abandonen por completo ideologías con las que algunos podrían no estar de acuerdo. Lo ha utilizado para contrarrestar el apoyo a Hamas, señalando que, como movimiento islámico, muchas de sus acciones no pueden ser justificadas incluso si Israel estuviera cometiendo crímenes contra el pueblo palestino.

"Muestro la declaración del Profeta, la paz sea con él, cuando dice: 'No maten a los ancianos. No maten a las mujeres. No maten a los niños. No mutilen los cuerpos del enemigo'. Todas estas cosas fueron violadas abiertamente. Entonces, desde el punto de vista islámico, no se puede justificar", dijo. "Les digo que por eso Dios nunca les dará la victoria que desean, cuando rompen sus mandamientos, cuando rompen sus leyes, especialmente las leyes de la guerra. ¿Cómo van a obtener alguna victoria de eso?"

Aunque muchos han intentado evadir este argumento con la técnica del "y tú más", Shaikh sostiene que la mentalidad de "los fines justifican los medios" es antimusulmana, y justificar las violaciones, secuestros y asesinatos de Hamas es lo mismo que "decir 'Bism-illah' sobre cerdo".

El objetivo de Shaikh no es convertir en sionista a un joven radicalmente anti-Israelí. Su meta es evitar que los jóvenes destruyan vidas, incluyendo la suya propia, al perder su sentido de identidad por una causa. Más a menudo de lo esperado, eso implica llenar un vacío que falta en sus vidas o crear una perspectiva.

Los Padres por la Paz no dicen a los jóvenes que dejen las protestas, explicó; les recuerda a los jóvenes que sus padres están invirtiendo su dinero ganado con esfuerzo en instituciones para que puedan obtener un título, conseguir un buen trabajo y tener una vida cómoda.

"Les estamos haciendo ver que es práctico para ellos", explicó Shaikh. "No estamos teniendo un debate moral, sobre si esto es aceptable o si deberían amar a Israel; no hacemos nada de eso".

Cuando tengan una familia que mantener, cuando entren en el mundo real, "la gracia de Dios" no les pagará las facturas, y no se pueden permitir perder un empleo estable por un sistema de creencias, dijo, añadiendo que utiliza su propia historia para resaltar cómo crecer puede significar abandonar estas ideas extremas del mundo.

La propia experiencia de Kasim Hafeez como musulmán paquistaní de segunda generación evidencia aún más la comprensión de Shaikh sobre lo que puede llevar a alguien a dar el salto al extremismo.

Hafeez alguna vez fue un estudiante radicalizado con un profundo odio arraigado hacia los judíos y planes de viajar a Pakistán para inscribirse en un centro de entrenamiento terrorista de LeT. Ahora, trabaja para Cristianos Unidos por Israel como analista del Medio Oriente y es un defensor vocal de Israel.

Nacido y criado en Nottingham, Hafeez era británico en todo sentido formal. Solo tenía pasaporte británico y asistió a una escuela estatal en el Reino Unido.

Sin embargo, creció en una comunidad unida e insular donde las tradiciones se preservaban cuidadosamente, las mezquitas servían como punto focal de la vida diaria, y muchos padres vivían con el constante miedo de que su mudanza a Gran Bretaña llevara a sus hijos a abandonar tanto el Islam como la cultura pakistaní que habían traído consigo.

Los nacionalistas blancos también dejaban claro con frecuencia que él y su familia no eran bienvenidos y nunca serían considerados verdaderamente ingleses, explicó, recordando incidentes de abuso en las calles cuando tenía solo cinco años.

Aunque recordaba el antisemitismo como un sentimiento estándar en su hogar y comunidad, Hafeez negó que sus padres y abuelos fueran radicales. Como miembros de la primera generación de migrantes que llegaron al Reino Unido después de la Segunda Guerra Mundial, habían sido testigos personales del verdadero costo del extremismo islámico y no tenían interés en traer tales sentimientos consigo.

La segunda generación, nacida en Gran Bretaña pero no considerada verdaderamente británica por muchos, no tenía tal comprensión.

"Entre estas dos identidades contradictorias", explicó Hafeez, muchos musulmanes de su generación se sentían perdidos.

Explicó que la privación a menudo asociada con los trabajos no calificados que muchos migrantes asumen en sus nuevos países puede fomentar sentimientos de ira, victimización y desesperanza.

Estas emociones, sugirió, a menudo solo necesitan una pequeña chispa para estallar. En este caso, esa chispa llegó con las protestas y quemas de libros que rodearon la obra Los Versos Satánicos de Salman Rushdie en 1988-1989.

"Creo que eso abrió realmente la puerta al nivel de radicalización que ahora tenemos, porque abrió la idea de que los musulmanes en Occidente realmente no pertenecen aquí; que hay sus valores y nuestros valores", dijo, destacando en particular el hecho de que la blasfemia está prohibida en Pakistán, y que vivir en Occidente significa escuchar opiniones que uno puede encontrar ofensivas hasta la médula.

Hafeez explicó que para los musulmanes de segunda generación en Occidente, el fracaso de la Unión Soviética en 1989 se convirtió en una fuente de orgullo, haciendo que los muyahidines (aquellos comprometidos en la yihad islámica) parecieran "como héroes".

Deseosos de capitalizar en esta ira y ola de adoración a héroes estaban grupos como Hizb ut-Tahrir y al-Muhajiroun. Aunque este último se formó inicialmente en Gran Bretaña, Hafeez sostuvo que el reclutamiento terrorista provenía en gran medida de fuentes externas a su propia comunidad.

"Estás creciendo; sientes que te están privando de algo; sabes que eres diferente de la sociedad que te rodea, en la que realmente no encajas; y ahora eres víctima de esa sociedad, pero eres víctima de algo en lo que no puedes hacer nada al respecto, como si toda la sociedad occidental estuviera en tu contra", explicó.

"No puedes hacer nada al respecto, excepto estar enojado, frustrado, deprimido, y esto crea un círculo de desesperación, lo que hace que el mensaje de estos grupos sea mucho más atractivo.

"Te da un sentido de pertenencia; te da una especie de forma de abordarlo, pero no realmente; y también te lleva por este camino de 'este es el camino a seguir', y comienzas a hacer estos saltos de tomar tu situación e identificarla con la de otros musulmanes y trazar estos otros paralelos que pueden no existir, y desafortunadamente es muy fácil caer en ello".

Ese salto a menudo es ayudado por el antisemitismo de fondo al que están expuestos los jóvenes musulmanes desde su nacimiento, continuó. Hafeez compartió que, aunque en retrospectiva son en su mayoría sin sentido, las explicaciones antisemitas sobre su posición en el mundo alguna vez le habían proporcionado un sentido de claridad.

"Pakistán nunca ha tenido una población judía significativa después de la partición, por lo que esta obsesión con Israel es un tanto extraña. Obviamente, solo la están tomando del mundo árabe más amplio, etc. Pero era realmente común... como algo cotidiano.

“[La comunidad de Nottingham] no era una comunidad radical, no era una comunidad extremista; como, nadie está tratando de implementar la ley Sharia o derrocar al gobierno, ni siquiera se habla de eso.

“Pero el antisemitismo era súper común, como llamar a alguien judío como un insulto, [decir que] los judíos controlan América y los medios de comunicación", continuó.

“Uno lo asume sin darse cuenta. Cuando lo escuchas día tras día, es solo una conversación normal. No se convierte en una opinión o en una teoría de conspiración loca. Simplemente se convierte en un hecho porque no conocía a nadie judío. Nunca había hablado con nadie judío en mi vida, así que esas narrativas se convirtieron en la realidad.

"Entonces, cuando tienes, años más tarde en la vida, un grupo de personas bien organizado que ahora está abordando otras partes que estás buscando en tu vida, y luego estableciendo la conexión de que todos los aspectos negativos se deben a los judíos, tiene cierto sentido.

"Había un nivel de enojo y odio hacia este solo grupo porque los veo como responsables de todos los males que ocurren en el mundo musulmán", compartió Hafeez, añadiendo que ha luchado por aceptar la culpa de saber que alguna vez perpetuó el mismo tipo de prejuicio que había sufrido como minoría.

Naturalmente, las opiniones de Hafeez se volvieron más radicales en la universidad, ya que regularmente le entregaban volantes de niños sin extremidades supuestamente víctimas palestinas de Israel. Fue aquí donde comenzó la deshumanización activa de los israelíes, y después de un viaje a Pakistán en 2000, comenzó a pensar en unirse al LeT.

Los sentimientos pro-palestinos a menudo comienzan desde un lugar de preocupación humanitaria genuina y son capitalizados por grupos extremistas. Como explicó Dahri, "La retórica extremista puede normalizarse cuando se presenta en términos humanitarios o políticos emocionalmente persuasivos, porque las personas pueden responder al marco moral en lugar de reconocer el extremismo subyacente."

Los regímenes islamistas recién establecidos pueden utilizar este enfoque para retratarse ante la comunidad musulmana global como no violentos y coherentes con las enseñanzas islámicas, mientras justifican la lucha armada pasada como una respuesta a las injustas políticas occidentales hacia los musulmanes. A través de actividades humanitarias y reclamos de justicia, buscan presentarse como pacíficos, benévolos y motivados por el servicio en lugar de por el interés propio.

Al igual que muchos jóvenes, Hafeez veía el mundo a través de un conjunto rígido de binarios. Los judíos eran malos. Israel era malvado. Los musulmanes eran víctimas. La yihad islámica era una respuesta natural a las injusticias percibidas del Occidente. Esa visión del mundo empezó a desmoronarse cuando se topó con "The Case for Israel" de Alan Dershowitz.

Se encontró con el libro en la cadena de librerías Waterstones, atraído por su audaz Estrella de David azul en la portada. Al principio, se burló de él, desechándolo como propaganda judía, y lo tomó creyendo que podría refutar fácilmente todos los argumentos de Dershowitz. No pudo.

"La forma en que abordaba la fe en ese momento era muy dogmática; todo necesitaba una fuente... pero lo que hizo el libro de Dershowitz fue crear dudas. No leí este libro y pensé 'bueno, me equivoqué; ¿quién lo hubiera pensado?'", recordó. "Simplemente no funciona así, y al principio me propuse demostrar que estaba equivocado. Comencé a buscar fuera de mi propia cámara de eco, fuera de los folletos de Friends of Al-Aqsa, y estaba obteniendo una imagen muy diferente de las cosas".

Incluso intentar pasar tiempo refutando los hechos presentados en el libro era "aislante", ya que los miembros de su comunidad le instaban a aceptar la información que le habían enseñado como hechos y dejarlo así.

Afligido por la idea de que "toda esta ira y veneno y energía" que había invertido en su sistema de creencias antisemita podría estar equivocada, que su visión del mundo entera podría ser incorrecta, decidió que la única opción era visitar Israel y descubrir la verdad de primera mano en 2007.

Con poca experiencia viajando solo, Hafeez siguió al pie de la letra las guías de viaje del Reino Unido y respondió a cada pregunta con honestidad cuando llegó al Aeropuerto de Ben-Gurion.

Su sincera admisión de que no le gustaban los judíos ni Israel y que había venido para ver si el país era tan malvado como le habían enseñado, llevó a un interrogatorio de ocho horas. Sin embargo, finalmente fue liberado y se le permitió explorar el país por sí mismo.

"Ocho horas fue mucho tiempo, pero no fue una mala experiencia, y esa fue la primera vez que hablé con un israelí", comentó.

"Cuando miro hacia atrás, pienso que lo que me impactó de Israel fue simplemente su normalidad. No era como nada de lo que esperaba, y poder caminar, hablar con gente al azar, simplemente el efecto humanizador de eso, fue increíblemente poderoso".

El viaje resultó ser un punto de inflexión para Hafeez, quien comenzó a dedicar tiempo serio a comprender el otro lado de un conflicto del que había escuchado durante gran parte de su vida. Visitó museos, leyó libros de autores judíos y sionistas, e se sumergió en la investigación, con la esperanza de llevar ese conocimiento de vuelta a su propia comunidad, una comunidad que fue menos receptiva.

"Simplemente estaba hablando con amigos y familiares, como, 'Hey, fui y esta es mi experiencia'. No esperaba la reacción violenta que recibí. Tal vez fui ingenuo, tal vez estúpido", compartió.

Aunque Hafeez nunca renegó del Islam ni insultó a Dios de ninguna manera, fue tratado como si hubiera cometido un acto de blasfemia. Recibió amenazas de muerte, fue expulsado de la casa de su madre y fue acusado repetidamente de ser financiado por Jerusalén.

Recibo amenazas de muerte todo el tiempo en las redes sociales, y pienso, 'Ni siquiera puedes deletrear correctamente; no estoy tan preocupado'. Pero siempre es un poco alarmante cuando comienzas a recibir amenazas de muerte dejadas en tu propia puerta. Eso es un poco como 'esto no es divertido', Hafeez se abrió, aparentemente cubriendo un período muy doloroso de su vida con humor británico.

Después de enviar un artículo al Chronicle judío, fue invitado a dar discursos en todo el país, y su relación con su familia empeoró aún más.

Cuando le preguntaron por qué soportaría todo eso, incluidos los lazos familiares que nunca se recuperaron por completo, Hafeez respondió que había dos razones principales.

En primer lugar, sentía un peso tremendo de culpa por el odio que había propagado en el mundo, el odio que él mismo había experimentado.

En segundo lugar, esperaba que compartir la información pudiera salvar a otros musulmanes de vivir una vida "horrible" donde todo está "nublado por la ira".

"No es una forma agradable de vivir mentalmente o de ninguna manera, y luego terminas yendo por un camino realmente peligroso, y pensé, si hablar puede evitar que una persona siga por ese camino, entonces vale la pena", compartió.

Concluyendo la entrevista, Hafeez dijo que le resultaba particularmente difícil aceptar el tipo de extremismo que están adoptando los jóvenes blancos, que en su mayoría no se verán afectados por las consecuencias que genera.

"Veo a personas blancas de clase media que dicen 'Libertad para Palestina' y se comprometen completamente, y es como, sí, puedes decir esto y luego irte a casa. No es tu comunidad la que los extremistas más radicales están atacando. No es tu comunidad la que los verdaderos grupos yihadistas están tratando de llevar a tus hijos, tus primos o tus sobrinos hacia cosas mucho más profundas y oscuras.

"Y luego, cuando esas cosas llegan a una terrible conclusión, cuando hay un ataque terrorista, no es tu comunidad la que tiene que lidiar con las repercusiones de ello", afirmó.